От знания к пониманию — навигация и возвращение
Автор Манфред Макс-Ниф. Переведено Алиной Лихачевской. Оригинал
Почему мы там, где мы есть?
Жизнь — это бесконечная последовательность бифуркаций. Решение, которое я принимаю, подразумевает и все решения, которые я не принял. Маршрут, который я выбираю, является частью всех маршрутов, которые я не выбрал. Наша жизнь неизбежно является постоянным выбором одного из бесконечного множества онтологических возможностей. Тот факт, что я находился в определенном месте в конкретный времени, когда произошла данная ситуация или появился данный человек, возможно, оказал решающее влияние на всю мою дальнейшую жизнь. Несколькими минутами раньше или позже, или на расстоянии нескольких метров в любом направлении, вполне могло произойти другое разветвление и, следовательно, совершенно иная жизнь. Как заметил великий испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет: «Я — это я сам и мои обстоятельства».
То, что справедливо для отдельных людей, справедливо и для сообществ, и для целых обществ. Так называемая западная (иудеохристианская) цивилизация является результатом ее собственных раздвоений. Те из нас, кто живет в западных обществах, являются теми, кто мы есть, но мы также могли бы быть тем, кем мы не являемся. Давайте тогда пересмотрим некоторые из решающих бифуркаций в этом конкретном историческом опыте.
Когда-то в ХII веке в Италии молодой человек по имени Джованни Бернардоне, будучи еще очень молодым и очень богатым, решил коренным образом изменить свою жизнь. В результате его трансформации сегодня мы помним его под другим именем: Франциск Ассизский. Когда Франциск говорил о мире, он говорил о брате Солнце и сестре Луне, о брате Волке, а также о воде, огне, деревьях и людях как о своих братьях и сестрах. Мир, который он описывал и чувствовал, был миром, в котором любовь не только возможна, но и имеет смысл и имеет универсальное значение.
Некоторое время спустя, также в Италии, мы слышим громкий голос блестящего и проницательного Макиавелли, предупреждающего нас, что “гораздо безопаснее быть напуганным, чем быть любимым”. Он тоже описывает мир, но в кроме того он и создает мир.
Сегодняшний мир — это не мир Франциска. Это мир Макиавелли. Философия Франциска была маршрутом, по которому не пошли. Мы выбрали направление Макиавелли, и, вдохновленные ею, мы построили наши социальные, политические и экономические концепции.
В 1487 году еще один очень молодой человек Франческо Пикоделла Мирандола, которому всего 23 года, готовится к публичной защите своих тезисов о согласии между различными религиями и философиями. Он отказывается заключать себя в узость одной доктрины. Убежденный, что истина множественна, а не только одна, он стремится к духовному обновлению, которое может примирить человечество.
Спустя несколько лет, как пылкий сторонник абсолютной истины и возможности достоверности, Фрэнсис Бэкон предлагает нам истязать Природу, чтобы, раскрывая ее секреты, мы могли извлечь Истину.
Опять два мира. Один представляет маршрут, по которому мы прошли, а другой — маршрут, по которому мы не прошли. Мы не выбрали путь, предложенный Пико делла Мирандола. Мы решили принять приглашение Бэкона и, таким образом, продолжаем применять его предписания с эффективностью и энтузиазмом. Мы продолжаем мучить природу, чтобы извлечь из нее то, что мы считаем истиной.
В 1600 году горит на костре Джордано Бруно, ставший жертвой своего пантеизма, так как он верил, что Земля живая и у нее есть душа. Всё для него проявление жизни. Всё — это жизнь.
Спустя три десятилетия Декарт шепчет в своих Метафизических размышлениях: «В окно я вижу шапки и пальто, укрывающие автоматические машины.»
Мы не прошли по маршруту Джордано Бруно. Мы выбрали вариант Декарта, и по этой причине мы стали свидетелями торжества механизмов и редукционизма.
Для Галилея и Ньютона язык природы — математика; в науке нет ничего важного, что нельзя измерить. Мы и природа, наблюдатель и наблюдаемый, — отдельные сущности. Наука — высшее проявление разума, а разум — высший атрибут человека.
Гёте, чей научный вклад (несправедливо) остался в тени из-за его колоссальных достижений в литературе и искусстве, был расстроен тем, что он считал ограничениями Ньютоновой физики. По Гёте, объясняет Джереми Нейдлер: «… наука — это в той же мере внутренний путь духовного развития, как и дисциплина, направленная на накопление знаний о физическом мире. Она включает в себя не только тщательную тренировку наших способностей к наблюдению и мышлению, но и других человеческих способностей, которые могут настроить нас на духовное измерение, которое лежит в основе физического и пронизывает его: такие способности, как чувствование, воображение и интуиция. Наука, как задумал и практиковал Гёте, ставит своей высшей целью пробуждение чувства чуда через созерцание (Anschauung), в котором ученый пребывал, чтобы увидеть Бога в природе и природу в Боге.» [1]
Иоганнес Брамс написал два фортепианных концерта. Независимо от того, какой из двух может больше понравиться, в первую очередь они вас увлекут. Эти концерты — великолепное изложение маршрута, по которому Брамс в конце концов решил не идти. Нам навсегда осталось гадать, каким мог быть другой Брамс.
Так оно и есть. Маршрут, который не пройден, помнят только «книжные черви», в то время как пройденному маршруту мы приписываем впечатляющие успехи и достижения. Университет, в частности, выбрал маршруты Макиавелли, Бэкона, Декарта, Галилея и Ньютона. Как бы ни были обеспокоены Франциск, Пико, Джордано Бруно и Гёте (ученый), они остались историческими сносками.
В результате пройденного маршрута нам удалось построить мир, в котором, как предположил каталонский философ Хорди Пигем [2], христианские добродетели, такие как вера, надежда и милосердие, сегодня проявляются в виде шизофрении, депрессии и нарциссизма. Навигация, без сомнения, была увлекательной и захватывающей. В ней есть многое, чем можно восхищаться. Однако если шизофрения, депрессия и нарциссизм теперь являются зеркалом нашей экзистенциальной реальности, то это потому, что мы внезапно оказались в мире заблуждений. В мире разочарования, где прогресс становится парадоксальным и абсурдным, а реальность становится настолько непостижимой, что мы отчаянно ищем убежища в технологии, которая предлагает нам побег в виртуальную реальность.
Где мы сейчас?
Мы достигли той точки в нашей человеческой эволюции, когда мы многое знаем, но понимаем очень мало. Выбранная нами навигация была направлена разумом, ведущим в порт знаний. Таким образом, навигация оказалась чрезвычайно успешной. Мы никогда за все время своего существования не накопили больше знаний, чем за последние 100 лет. Мы празднуем апофеоз разума, но в разгар такого великолепного праздника у нас внезапно возникает ощущение, что чего-то не хватает.
Да, мы можем получить знания практически обо всем, что захотим. Мы можем, например, руководствуясь нашим любимым научным методом, изучать все, что есть, с теологической, антропологической, социологической, психологической и даже биохимической точки зрения, о человеческом феномене, называемом любовь. Результатом будет то, что мы узнаем все, что можно знать о любви. Но как только мы достигнем этого полного знания, мы рано или поздно обнаружим, что мы не поймем любовь если не влюбляемся. Мы поймем, что знание — это не путь, ведущий к пониманию, потому что порт понимания находится на другом берегу и требует другой навигации. Тогда мы осознаем, что можем только попытаться понять то, частью чего мы становимся. Понимание является результатом интеграции, а знание — результатом отчуждения. Понимание носит целостный характер, а знания фрагментированы.
По крайней мере, мы достигли точки, в которой (несмотря на многие традиционные академические науки) те из нас, кто, с точки зрения Гёте, озабочен отношениями между наукой и духовностью, наконец, осознают, что знания недостаточно и что мы должны узнать, как обрести понимание, чтобы достичь полноты нашего существования и полноты нашей науки.
Возможно, мы начинаем понимать, что знание без понимания является пустым, а понимание без знания является неполным. Поэтому нам необходимо, наконец, приступить к навигации, которую мы до сих пор откладывали. Но для того, чтобы сделать это, мы должны столкнуться с серьезной проблемой языкового сдвига.
Хосе Ортега-и-Гассет, уже упомянутый испанский философ, говорил, что “у каждого поколения есть своя тема”. Мы могли бы добавить, что, кроме того, каждое поколение или исторический период находится под влиянием определенного языка или подпадает под его влияние. Так оно и есть, и в этом нет ничего плохого, пока доминирующий язык данного периода согласуется с вызовами ‘того периода. Важно помнить, что язык влияет на наше восприятие и, следовательно, формирует наши действия. Давайте рассмотрим несколько примеров.
В течение первых трех столетий второго тысячелетия западной цивилизации доминирующий язык носил телеологический характер, а это означало, что человеческие действия должны были быть оправданы с точки зрения высшего призвания, выходящего за рамки потребностей повседневной жизни. Это сделало возможным строительство великих соборов и монастырей, где время не было проблемой. На строительство уйдет 600 лет — ну и что! Никто не торопился. В конце концов, они строили для вечности, а вечность — это не бесконечность времени, а безвременье. Слава Богу, что язык «эффективности» еще не был изобретен. Важность заключалась в деянии, а не во времени, которое могло для него потребоваться. Это был случай согласованности между языком и историческим вызовом.
Язык, господствовавший в ХIX веке, был в основном языком консолидации национального государства. Яркие речи политических лидеров, таких как Дизраэли, Гладстон, Бисмарк, являются подходящими примерами. Не вдаваясь в подробности, мы можем также сказать, что доминирующий язык века соответствовал вызовам времени.
Лишь в ХX веке преобладающим языком стал экономический, особенно во второй его половине. Краткий обзор показывает некоторые интересные перспективы. Поздние 1920-е и ранние 1930-е годы, время так называемой Великой депрессии, совпадают с зарождением кейнсианской экономической теории. Кейнсианский язык во многом является результатом кризиса, поскольку он способен как интерпретировать кризис, так и преодолевать его. Это, опять же, язык (или, скорее, подъязык), соответствующий его историческому периоду.
Следующий сдвиг подъязыка происходит в 1950–60-е, с появлением так называемого языка развития. Это был оптимистичный, утопический и веселый язык. Экономисты, писавшие в те дни, в основном руководствовались чувством, что, наконец, обнаружили, как способствовать истинному развитию и преодолеть мировую нищету. В целях нашей аргументации нет необходимости воспроизводить здесь рекомендации. Однако следует отметить, что, хотя желанные цели не были полностью достигнуты, за эти десятилетия многое изменилось в положительную сторону. Язык, по крайней мере частично, соответствовал его историческим вызовам.
А затем наступили последние три десятилетия ХX века, когда возник неолиберальный дискурс. Язык, который все еще доминирует в этом периоде, когда глобальная бедность резко возросла, долговое бремя нанесло ущерб экономике многих стран и привело к жестокой чрезмерной эксплуатации людей и природных ресурсов, разрушение экосистем и биоразнообразия достигло ранее неизвестного в истории уровня, и накопление финансового богатства в нескольких руках достигло непристойных размеров. Катастрофические последствия этого языка, который абсолютно не связан с его историческими проблемами, очевидны каждому, хотя лица, принимающие решения, и держатели власти предпочитают смотреть в противоположном направлении и придерживаются псевдорелигиозного вымысла.
Куда мы отправимся дальше?
У нас есть склонность воспринимать себя членами успешной культуры. Однако правда в том, что независимо от того, насколько мы расширяем понятие успеха, мы все еще неполные существа, материально чрезмерно развитые и бедные духовно. И, скорее всего, именно эта незавершенность, эта бедность ответственна за беспокойство и тревогу, которые пронизывают наше существование в сегодняшнем мире. Возможно, настал момент, чтобы остановиться и подумать. Теперь у нас есть возможность с истинной честностью проанализировать карту нашего пути, со всеми ее опасностями и успехами, со всеми ее трагедиями и невзгодами. И тогда, возможно, будет разумным откопать карту альтернативного маршрута, который мы не выбрали, и посмотреть, сможем ли мы найти в ней ориентиры, которые спасут нас от нашей экзистенциальной неразберихи.
Возможно, в результате открытия забытой карты мы начинаем видеть окружающих нас братьев и сестер. Может быть, было бы хорошо поверить в возможность гармонии между многими возможными истинами. Возможно, нам было бы выгоднее осмелиться вообразить и поверить в то, что у Земли есть душа и что всё есть жизнь. Возможно, было бы хорошо осознать, что нет никакой причины изгонять интуицию, духовность и сознание из области науки. Или, говоря словами Гёте: «Если [мы] хотим утешиться в целом, [мы] должны научиться открывать целое в мельчайшей его части», потому что «нет ничего более созвучного с природой, чем то, что она приводит в действие мельчайшие детали единого целого.» [3]
Наше страстное стремление к знаниям отложило наше продвижение к пониманию. Сейчас не должно быть ничего, что могло бы помешать осуществлению такой навигации, если бы не экономика, которая, практикуемая под влиянием неолиберального дискурса, все больше искажает реальность, тем самым способствуя нашему замешательству и фальсификации самого знания.
Никакой устойчивости (которая, очевидно, требует понимания) не может быть достигнуто без глубокого языкового изменения. Нам нужен новый язык, открывающий дверь понимания; не язык власти и господства, а язык, который возникает из глубины нашего самопознания, открытия себя как неотъемлемой части целого, которое является колыбелью чуда жизни. Если нам удастся осуществить такой сдвиг, мы все равно сможем испытать удовлетворение от того, что вступили в новое столетие, в котором стоит жить.
Будем надеяться на безопасное путешествие и наполняющее плаванье к берегам, где мы сможем стать полноценными существами, способными понимать полноту жизни.
[1] Найдлер, Джереми “Гёте о науке”, стр.23, Флорис Букс, Великобритания, 2000.
[2] Пигем, Хорди, “La Odisea de Occidente”, Редакция Кайрос, Барселона, Испания, 1993.
[3] Найдлер, Джереми “Гёте о науке”, стр.92–93, Флорис Букс, Великобритания, 2000